martes, 19 de febrero de 2013

El ‘aquí’ es en todas partes y, el ‘ahora’, siempre…


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Toda espera es fútil. Depender del tiempo para resolver nuestros problemas es auto-engañarse. El futuro, dejado a sí mismo, meramente repite el pasado. El cambio sólo puede ocurrir ahora, nunca en el futuro”.

“La sucesión de momentos transitorios crea la ilusión del tiempo, pero la Realidad intemporal del puro Ser no está en movimiento”.

“El tiempo no puede llevarnos fuera del tiempo, lo mismo que el espacio no puede llevarnos fuera del espacio. Todo lo que se gana esperando es más espera. La perfección absoluta está aquí y ahora, no en algún futuro, cercano o lejano”.

“El ‘aquí’ es en todas partes, y el ‘ahora’, siempre. Vaya más allá de la idea ‘yo soy el cuerpo’  y encontrará que el tiempo y el espacio están en usted y no usted en ellos. Una vez que lo ha comprendido, ha eliminado el mayor obstáculo a la realización”.

“El sentido del aquí y ahora lo lleva usted consigo  dondequiera que va, todo el tiempo. Significa que usted es independiente del espacio y el tiempo, que  el espacio y el tiempo están en usted y no usted en ellos. Es su auto-identificación con el cuerpo, el cual por supuesto, está limitado en espacio y tiempo, lo que le da el sentimiento de limitación. En realidad usted es infinito y eterno”.

Si el “aquí” es en todas partes y el “ahora” siempre, quiere decir que la  Realidad es monolítica y, el mundo de seres y cosas del que nos sentimos parte es sólo una fragmentación aparente y transitoria de esa Realidad. La sensación de estar vivo está siempre presente, sólo puede ocurrir ahora, momento a momento y, es común a todos los seres  vivos. 

Y si todos los seres vivos participamos de esa misma sensación ahora, sin importar nuestra apariencia, forma, naturaleza  o tamaño, significa  que esa sensación de ser es la única  Realidad, en la cual el mundo transitorio aparece y desaparece. Cuando Maharaj dice que el mundo está en usted y no usted en el mundo, está diciendo que “usted” es esa Realidad, y no una persona con nombre y forma, a pesar de las apariencias.

No soy una persona...

                                                                                                                                                 
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“Nunca es la persona la que se libera, siempre nos liberamos de ella”.

“La ambición es personal y, la liberación es de lo personal. En la liberación, ambos, el sujeto y el objeto de la ambición, dejan de ser”.

“No soy una persona en el sentido que usted da a la palabra; aunque a usted le parezca una persona, soy el océano infinito de la conciencia en el que todo ocurre. Estoy más allá de toda existencia y cognición, soy pura bienaventuranza de Ser. No hay nada de lo que me sienta separado, por consiguiente soy todo, nada es yo, yo soy nada…”

“La persona que usted cree ser es mera sugestión o imaginación. Usted no tiene padres, nunca nació ni nunca morirá. Bien créame cuando le digo esto, o llegue a ello mediante el estudio y la investigación”.

En estas citas, Maharaj arremete contra nuestra creencia más profunda, que constituye la mismísima médula de nuestra existencia y esclavitud: la convicción de ser una persona. Maharaj define la palabra ‘persona’ como ‘una entidad separada con un cuerpo como núcleo’. Esta entidad se relaciona con el mundo circundante a través de los sentidos y, se comunica con los demás por medio del lenguaje que, a su vez, proviene del pensamiento.

Tenemos la impresión de que es esa imagen falsa que tenemos de nosotros mismos la que tiene que ‘liberarse’. Maharaj corrige esta percepción cuando nos dice: “nunca es la persona la que se libera, siempre nos liberamos de ella”.

 ¡Qué genialidad! Al decirnos esto, Maharaj nos reconoce como el Ser ilimitado y, no la persona  limitada en tiempo y espacio que creímos  ser. Si acusamos el golpe, nuestra identificación con un cuerpo/mente sufrirá un resquebrajamiento inevitable que significará el principio de su disolución.

Ahora bien – ¿por qué decimos que la imagen que tenemos de nosotros mismos es falsa? Sencillamente, porque toda manifestación física es pasajera, transitoria, y depende de múltiples factores para su supervivencia. No tiene independencia ni perdurabilidad; mientras que esa fuerza vital, invisible, que dota de movimiento y consciencia a todas las formas y seres, es infinita, auto-existente, auto-consciente y auto-luminosa. Es la Realidad misma. ‘Eso’ que llamamos ‘Dios’.

Es desde ahí que nos habla Maharaj. Por eso dice: “Soy el océano infinito en el que todo ocurre. Estoy más allá de toda existencia y cognición, soy pura bienaventuranza de Ser”. Y reafirma nuestra verdadera identidad cuando remata: “La persona que usted cree ser es mera sugestión o imaginación. Usted no tiene padres, nunca nació ni nunca morirá”.


martes, 5 de febrero de 2013

En el presente usted es ambos: lo movible y lo inamovible...

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"En el presente usted es ambos: lo movible y lo inamovible. Hasta ahora usted se ha tomado a sí mismo por lo movible y ha desdeñado lo inamovible. Vuelva su mente hacia dentro: desdeñe lo movible y encontrará que usted es la Realidad Inmutable siempre presente, inexplicable, pero sólida como una roca”.

“La Realidad es inamovible y la vez está en constante movimiento. Es como un río poderoso: fluye y sin embargo está ahí eternamente. Lo que fluye no  es el río con su lecho y riberas, sino sus aguas…”


En el mundo de la dualidad, de los opuestos, nos parece imposible que algo pueda participar de dos cualidades diametralmente opuestas. Desde esa perspectiva,  lo mundano y lo Divino son opuestos irreconciliables. 
Maharaj nos dice que, en este instante, somos ambos: lo movible y lo inamovible, o sea, lo mundano y lo Divino; pero nuestra atención está exclusivamente centrada en lo mundano y, por eso, lo Divino nos pasa desapercibido. 
Maharaj sugiere que cambiemos nuestro enfoque y que, en lugar de mirar lo obvio, intentemos enfocarnos en lo imperceptible, con la intención de captar ese campo sutil que subyace a lo mundano y es anterior, simultáneo y está más allá de ello. 
Es como ir al cine a ver una película: el público se concentra en las imágenes y no en la pantalla. Sin embargo, sin la pantalla, sería imposible ver la película.